Viernes Santo de la Pasión
del Señor.
San Juan 18, 1-19, 42: ¿A quién
buscáis? A Jesús el Nazareno. Yo soy.
Autor:
Camilo Valverde
Mudarra
Is 52,13-53,12; Sal 30,2-17.25; Hb
4,14-16/5,7-9; Jn 18,1/19,42.
En aquel tiempo Jesús
salió con sus discípulos al otro lado del torrente Cedrón, donde había un
huerto, y entraron allí él y sus discípulos. Judas, el traidor, conocía
también el sitio, porque Jesús se reunía a menudo allí con sus discípulos.
Judas entonces, tomando la patrulla y unos guardias de los sumos sacerdotes
y de los fariseos entró allá con faroles, antorchas y armas. Jesús, sabiendo
todo lo que venía sobre él, se adelantó y les dijo: ¿A quién buscáis? …
Allí, ya que el
sepulcro estaba cerca, pusieron a Jesús.
Viernes
Santo
Hoy
se contempla el misterio de la muerte en cruz del Hijo de Dios, de Jesús,
hermano y redentor nuestro; un misterio de sentido salvador, pero inserto en
el dolor y el sufrimiento, en la Pasión de Jesucristo.
Es el núcleo de la fe
que incide en la vida de cada hombre; no es solamente un misterio a
contemplar, sino un misterio que se debe vivir como la fuente más profunda
de todo nuestro comportamiento. Ser cristiano consiste en asumir que el Hijo
de Dios, Jesús de Nazaret, ha entregado su vida aceptando la muerte y la
muerte en cruz, y especialmente el anuncio pascual de la Resurrección, del
triunfo de la Vida, del triunfo de Jesús, victoria que es fruto de la
entrega hasta la muerte, por amor. La Resurrección implica antes la muerte y
muerte de cruz.
“Cuarto Cántico del
Siervo de Yahvé”. “Mirad, mi siervo tendrá éxito” (Is
42,1-7; 53,12).
El “LIBRO DE LA CONSOLACIÓN”,
atribuido al Segundo Isaías, forma la segunda parte del libro de Isaías. En
él se encuentran los cuatro “Cánticos del Siervo de Yahvé”: El primero:
42,1‑4; el segundo cántico del Siervo de Yahvé: 49,1‑6; tercero:
50,4‑11; y cuarto: 52,13‑53,12. Este último, el más famoso e impresionante
de los cuatro poemas, alcanza su cima en el contraste
"humillación-glorificación". Presentado como desfigurado, traspasado,
aplastado, es un cúmulo de toda clase de sufrimientos: desprecio, vejación,
ultraje, castigos corporales.
Los cuatro cánticos
líricos se mueven en una línea teológica y doctrinal de enorme profundidad y
horizontes. Introducen en una de las cimas culminantes de la revelación y de
la teología bíblica. Su gran novedad estriba en la misión ignominiosa,
expiatoria del Siervo de Yahvé que redime y alcanza una recompensa gloriosa.
El sufrimiento es un camino hacia Dios, no solamente una realidad de la cual
hay que pedir la liberación, como en los salmos, que puede tener valor, no
solamente para quien sufre, sino también para otros. El Siervo, es un
personaje individual, que oye e ilumina, es justo y tiene una fe decidida y
fuerte, su misión se extiende por igual a todas las naciones sin ningún
matiz nacionalista. Es una salvación puramente espiritual y desprovista de
todo matiz político, para todas las almas de buena voluntad, cualquiera que
sea su nacionalidad.
En este
cuarto cántico, un grupo, "nosotros", habla
meditativamente del Siervo y se acusa de ceguera e incapacidad para
reconocer lo que estaba sucediendo: el Siervo, un ser despreciado y
humillado por Dios y por los hombres; y se reconoce el valor y el
significado del dolor y del sufrimiento del Siervo. El profeta ve en este
dolor una misión confiada por Yahvé y que el Siervo ha aceptado con toda
generosidad y entrega, con pleno conocimiento de causa: la de redimir al
mundo cargando sobre sí los pecados de los hombres, sus dolores y
enfermedades, como víctima de expiación vicaria para cumplir el plan de Dios
sobre la humanidad. Por este sufrimiento total, en el que se cumplen los
designios de Dios, el Siervo padece y recibe la vida y una posteridad
innumerable que se prolonga más allá de la muerte.
Desfigurado y
despreciado, su tormento es considerado como signo de un juicio por parte de
Dios. En realidad, son los espectadores los que tienen que confesar su
propio pecado, que ha caído sobre él sin culpa alguna. El castigo es
nuestro, pero el dolor es suyo. Su entrega es total, con la docilidad de un
cordero conducido al sacrificio. Lo que le aguarda es la muerte y la
sepultura. Sin embargo, "Él jamás cometió injusticia ni hubo engaño en su
boca". Pero la muerte no es el desenlace definitivo. Más aún, la muerte hace
brotar el misterio de fecundidad que aquel retoño contenía; y el justo
contempla ahora la luz y se sacia en Dios, que declara inocente a su Siervo.
Su sufrimiento expiatorio ha liberado a los hombres, que ahora serán el
botín de su triunfo y de su victoria sobre el mal. El Oráculo de Yahvé
(53,11-12) introduce solemnemente una idea muy importante en la descripción
de la obra salvadora del siervo: Justifica a los hombres, restableciendo la
relación inicial entre ellos y Dios, después de haber destruido el pecado y
sus consecuencias. El Siervo con sus llagas nos curó (Is 53,5), carga sobre
sí las enfermedades y los dolores. Nuestro castigo pesa sobre él. Ofrece su
vida en expiación. Se entrega de modo voluntario a la muerte. Intercede por
todos nosotros. Justifica y es justificado. Y como recompensa tendrá una
gran posteridad. No responde herida por herida como permitía e incluso
ordenaba la ley del talión (Ex 21,25); mucho menos trata de vengarse de
ningún modo de la ofensa recibida (Gn 4,23-24). Por el contrario, sus
propias heridas llevan la curación a la humanidad.
Así, el Señor cargó sobre él todas nuestras culpas (Is 53,6), indica el
castigo infligido en el orden jurídico y religioso del hebreo de "cargar",
por castigar, la transgresión, culpa y castigo, para señalar una
intervención salvífica del Señor que pone remedio a una situación extrema,
aunque para ello sea necesario recurrir al dolor. En el Cántico, la
fundamentación teológica es la presencia del Siervo en la expiación de
la culpa y en la reconciliación entre el señor y el hombre. Por haberse
entregado en lugar de los pecadores, quiere decir "entregarse en expiación".
El versículo: Mi siervo traerá a muchos la salvación (Is 53,11) traduce la
expresión hebrea "declarar justo" o "justificar" (Ex 23,7; Dt 25,1). El
Siervo no convierte en justo al injusto; es el Señor quien puede borrar la
rebelión y olvidar el pecado (Is 43,25; 44,22), de manera que el hombre
pueda "justificarse", y así "ser justificado" en su presencia (Is 43,26).
Las expresiones, cargar con sus culpas (Is 53,11), o con sus pecados (de
ellos) (Is 53,12), manifiestan que el Siervo asume la culpa en que otros
habían incurrido. El pensamiento de la asunción de la culpa que se anuncia
en estos términos adquiere toda su fuerza en este cántico de Isaías. Al
poder aceptar la asunción de la culpa de otros, la substitución de los
culpables en el castigo se hace también posible y aceptable en toda su
circunstancia. La misión del Siervo en este contexto no es declarar justo a
alguien que no lo es, ni es olvidar o borrar el pecado, sino que él puede
asumir la culpa de los demás como argumento para que el Señor pueda olvidar
y borrar el pasado aceptando como justo lo que ante él no podría serlo,
porque la mancha exigía una reparación de carácter extraordinario.
Más que un profeta
parece un evangelista el que habla. El Nuevo Testamento ve aquí designado
literalmente a Jesucristo: Mt. 3,17; 8,17; 12,15-21; 26, 67-68; 27,26; Mc.
15,19. 27-28; Lc.4, 17-21; 22,37; Hch 8,32s; 2 Cor 6,2).
En señal
de premio y de pago, por haberse ofrecido para tomar y expiar la culpa, el
Siervo tendrá descendencia, prolongará sus días (Is 53,10). El Siervo ha
muerto verdaderamente, ha abandonado la tierra de los vivos (Is 53,8; véase
el contraste del reino de los vivientes con el Sheol, reino de las
tinieblas, en Ez 32,23-27). Su supervivencia no significa, sin embargo, que
el concepto de resurrección en sentido cristiano esté ya presente, pero, sí,
implica que quien se pone al lado de los pecadores para asumir su culpa y
buscar la expiación de la misma, participa de un modo especial de la
bendición del Señor. Precisamente, porque el Siervo ha cumplido esa
condición, el Señor permite que continúe presente de algún modo en aquellos
con quienes se ha identificado y extraído del abismo.
A causa de su profundidad teológica, este texto ha sido utilizado
frecuentemente por el Nuevo Testamento para procurar comprender la figura de
Jesús. Este entramado de humillación y de exaltación, para los cristianos,
ha tenido un nombre concreto: Cristo y su pasión, muerte y glorificación.
Lectura del santo
Evangelio según San Juan (18,1/19,42):
El relato de la
Pasión, según San Juan, presenta una teología propia y muy singular. En
general, los exégetas contemporáneos reconocen que los cuatro evangelistas
han elaborado, cada uno, una teología propia y ofrecen diferentes facetas de
Jesús, particularmente en las narraciones de la pasión y muerte del Señor.
Mateo y Marcos describen un Jesús que toca los límites más hondos del
abandono y sólo después de la cruz puede ser reconocido como Hijo de Dios;
Lucas narra la pasión y crucifixión como la ocasión para manifestar la
grandeza del amor y del perdón divino; y Juan, muestra un Jesús dueño de su
propio destino, cuya vida nadie se la quita, sino que él la entrega
voluntariamente; es su glorificación, casi la entronización de un rey.
El evangelio de Juan
parte todo él de la encarnación, como anuncia en el prólogo (cf. Jn 1,14),
esto es importante, no es sólo el fundamento de su cristología, sino el
criterio hermenéutico para la interpretación de todo su evangelio. Distingue
siempre dos niveles: "la carne" de Jesús (cf. Jn 1,14), es decir, su
dimensión humana y por otra parte, "la gloria (cf. Jn 1,14b), es decir, el
misterio de Dios, misterio que se percibe a través de la humanidad de Jesús.
El principio de la encarnación nos lleva a la idea teológica fundamental del
cuarto evangelio, la revelación, que constituye su tema central.
Probablemente las palabras: "El que me ha visto a mí, ha visto al Padre" (Jn
14,9) son el resumen más logrado y completo de la teología joánica. La
existencia corporal de Jesús, "la Palabra hecha carne", su caminar
histórico, es verdadero "sacramento". Sus palabras y acciones son auténticos
signos de una realidad superior; este es un principio hermenéutico de gran
importancia para la recta comprensión del evangelio joánico, como lo son
también, las ideas teológicas de "la Hora", "la elevación" del Hijo del
Hombre y "el juicio" de este mundo.
"La Hora" de Jesús, es
el momento en que Dios mostrará toda su gloria, su amor fiel a los hombres,
en el Hijo; toda la vida de Jesús está orientada hacia ese punto; es la hora
de pasar de este mundo al Padre" (13,1) y "la Hora" va íntimamente unida al
momento de la glorificación que tiene lugar en la crucifixión (12,23; 17,1).
La segunda idea, la elevación del Hijo del Hombre en Jn 12,32, es la
elevación en la cruz, simbolizada -por contraste- con "la caída" en la
tierra del grano de trigo (12,24-32); así, la muerte de Jesús también hará
surgir la vida eternamente nueva. Y la tercera idea, "el juicio de este
mundo" refleja su teología acerca de la venida de Jesús; Juan describe la
obra de Cristo en el mundo, en términos de un gran enfrentamiento, casi de
un proceso judicial, entre la luz y las tinieblas (3,19); la muerte de Jesús
es el punto culminante de ese juicio: "Ahora es el juicio de este mundo;
ahora el príncipe de este mundo será echado fuera" (12,31). Esta teología,
que se halla en el relato de la pasión, explica el porqué de un Jesús tan
distinto al de los otros evangelios: Jesús tiene plena conciencia de su
misión, muestra una libertad sin límites para dar la vida y una majestad
imponente al afrontar su pasión y muerte. Historia y fe se aúnan con
maestría; Juan, partiendo del dato histórico, ve los hechos desde la fe y
los transfigura a la luz del hondo misterio que contienen.
El relato (Jn
18,1-19,42) se puede dividir en seis partes: 1. Prendimiento en el Huerto
(18,1-12); 2. Jesús ante Anás (18,13-24); 3. La negación de Pedro
(18,25-27); 4. Comparece ante Pilato (18,28-19,16); 5. Crucifixión y Muerte
(19,16b-37); 6. Lo Colocan en la sepultura (19,38-42).
1.
Prendimiento en el Huerto
(18,1-12)
El relato
comienza en un huerto, parece que Juan está pensando en el jardín del Edén,
más de una vez Juan evoca el Génesis 2-3; quiere que pensemos que la Pasión
es una nueva creación, la que brotará del costado abierto del Señor (cf.
7,39). En la narración joánica el episodio del huerto es un auténtico
combate entre la luz y las tinieblas, representadas por Judas y los
esbirros, símbolos de los que se cierran a la Verdad y a la Luz.
Ha llegado su hora:
“Padre glorifica tu Nombre"; es el inicio de la hora de la gloria. Este
enfrentamiento será permanente en la historia, por eso ruega: “Padre, te
pido que los guardes del Maligno" (17,14-15).
2.
Jesús ante Anás
(18,13-24)
Jesús ante Anás no
tiene un verdadero juicio, es a él a quien Jesús interroga y lo deja callado
(18,23). Jesús frente a Anás no es un reo silencioso, es un revelador y es
que para Juan toda la vida de Jesús es un inmenso proceso judicial; cada
hombre se juzga a sí mismo cuando toma posición frente a Jesús, el mundo,
rechazando la luz y prefiriendo las tinieblas, se juzga a sí mismo, tal
rechazo lo describe simbólicamente a través de "la bofetada" de uno de los
guardias.
2.
La negación de Pedro
(18,25-27)
Pedro representa al
discípulo "que ha oído lo que ha hablado y sabe lo que ha dicho Jesús" (cf.
18,21) y, sin embargo, niega tener algo que ver con el Maestro. Son las
posibilidades de rechazo a la Verdad y a la Luz: el mundo obstinado en el
pecado y el discípulo que se queda "fuera".
4. Comparece ante
Pilato
(18,28-19,16)
Esta sección
está cuidadosamente construida por el evangelista a través de una serie de
escenas "dentro" y "fuera" que urden la trama del relato a través de un
constante "entrar" y "salir" de Pilato. Jesús siempre aparece "dentro", en
un ambiente de diálogo y de serenidad; en las escenas de "fuera", en cambio,
están los judíos, predominan el odio, rechazo y confusión. Pilato sale y
entra vacilante y cobarde; es él el que verdaderamente está siendo juzgado.
Jesús se mantiene soberano y libre, dominando en todo momento la situación.
"Mi reino no es de este mundo",
El poder romano comete
un acto inhumano por excelencia y los judíos, al preferir al Cesar (19,15),
se cierran a toda esperanza mesiánica. Ambos son juzgados.
5.
Crucifixión y Muerte
(19,16b-37)
Narra la crucifixión
mediante unas escenas cortas. No aparece Simón de Cirene. El letrero sobre
la cruz, más que un simple letrero, es una solemne proclamación: Pilato ha
presentado a Jesús a su pueblo como rey, ahora, Pilato reafirma la realeza
de Jesús y lo hace con toda precisión legal de la normativa del imperio
romano: "Lo escrito, escrito está" (19,22); un representante del más grande
poder sobre la tierra, ha reconocido que Jesús es rey.
En el reparto de las
vestiduras de Jesús. Juan cita explícitamente el salmo 22,19 y anota una
peculiaridad: la túnica era sin costura (19,23) con lo que simboliza que el
Nuevo Pueblo está congregado en torno a la cruz de Jesús sin división
alguna. Junto a la cruz de Jesús están "su Madre" y "el discípulo amado";
simbólicamente representan la Iglesia: La Madre es figura de Sión, lo mejor
del pueblo de Dios (cf. Is 66,8-9); y el discípulo prefigura el creyente,
"al pie de la cruz nace la nueva familia de Jesús, "su Madre y sus
hermanos", la Iglesia. Jesús fue sentenciado a muerte hacia la hora sexta
del día de la Preparación (19,14), la misma hora en que en la víspera de la
Pascua los sacerdotes comenzaban a degollar los corderos pascuales en el
Templo. No le quiebran ningún hueso (cf. Ex 12,10). Describe una muerte
solemne: Entregó la vida, por una parte y, por otra, entregó el espíritu,
fuente de la vida, para Juan aquí ocurre la glorificación de Jesús, en la
cruz Jesús es glorificado y brota el Espíritu, que es donado a los que
simbolizan y forman la Iglesia, su Madre y el discípulo amado.
A diferencia de los
sinópticos, no ocurren signos cósmicos especiales al morir Jesús. Todo se
centra en su cuerpo glorificado, verdadero santuario (cf. Jn 2,21), por eso,
de su cuerpo brota "sangre y agua", que aluden al paso de Jesús de este
mundo (sangre) al Padre a través de la glorificación (agua) (cf. 12,23;
13,1); y también hay aquí una alusión al bautismo ("nacer del agua y
espíritu": Jn 3) y a la eucaristía ("quien no come mi carne y no bebe mi
sangre": Jn 6). Como ya había anunciado Juan: "de su seno brotarán ríos de
agua viva" (7,38) vivificando a "todos los que creyeren en él", la comunidad
cristiana.
6. Lo Colocan en la sepultura
(19,38-42)
La sepultura, en Juan,
acentúa la soberanía de Jesús. Aparece en escena un personaje propio del
cuarto evangelio, Nicodemo, que va ahora hacia Jesús, abiertamente (19,39);
él y J. de Arimatea depositan en el sepulcro el cuerpo de Jesús, el nuevo y
eterno santuario destruido por los hombres y levantado por Dios (2,19-22),
en el que todos podrán adorar a Dios "en Espíritu y Verdad" (4,24). Es el
cuerpo de un rey, santuario lleno de gloria, por eso es "envuelto en vendas
con aromas" (19,40) y con una gran cantidad de mirra y áloe (19,39), y su
sepulcro no es corriente, "es nuevo" (19,41), acorde con la novedad absoluta
de su gloria.
En fin, la pasión de
Jesús, en el cuarto evangelio, es la narración de una victoria: "Yo he
vencido al mundo" (16,33). La realeza de Jesús ha quedado de manifiesto.
Jesús, Verdad, Luz y Vida, vence al mundo. "A todos los que lo recibieron
les dio poder hacerse hijos de Dios, a los que creen en su Nombre" (1,12).