En
principio, la composición del IV Evangelio presenta una
estructura más consistente que los Sinópticos en cuanto su unidad y
cohesión internas. Sin embargo, no se puede decir que sea obra de un
solo autor y escrita en solo momento y de única mano.
El evangelio atribuido a San
Juan, muestra ciertas contradicciones fácilmente apreciables en su
narración como la distorsión de la actividad de Jesús en el escenario
geográfico, discontinuidad en el tiempo y el espacio, desajustes en las
acciones y sucesos narrativos y algunas partes o perícopas parecen
estar fuera del contexto lógico y original. Este aparente “desorden”
actual se ha tratado de explicar con el argumento de que, en primicia,
se escribió un primer libro
que pudo ser un evangelio centrado en los “signos”
(sólo narraciones, en un viaje de Galilea a Jerusalén); después, este
testo original, ampliado y
modificado por el mismo
evangelista o por un redactor, se reelaboró por completo para dar forma
al evangelio posterior y conocido.
El evangelista
utilizó, en su redacción, varias fuentes escritas; últimamente ha
cobrado renombre la tesis de Bultmann que distingue cuatro fuentes:
- Discursos de revelación
(“Offenbarungsreden”).
- Fuente para los signos
(“Semeiaquelle”).
- Fuente independiente para
la pasión.
- Fuente miscelánea, que
comprende toda la materia que no puede ser atribuida a ninguna de las
anteriores.
Hay autores que, sobre todo,
por razones estilísticas, se han opuesto terminantemente a esta teoría
de las fuentes (J. Jeremías, Menoud, Ruckstuhl…); y quienes prefieren
hablar de tradiciones para explicar aquellos pasajes que parecen mostrar
discordancia con las características normales del testo joánico.
1.
Divergencias
con los sinópticos
Los cuatro evangelistas cuentan la actuación de Cristo y
transmiten sus palabras y el contenido de sus milagros y actividad
doctrinal. Asentado este concepto, es preciso y consecuente profundizar
algo más y revisar con precisión los aspectos concr4etos.
Señalamos las principales
diferencias entre uno y otros, en los siguientes puntos:
1)
En la materia narrada:
El evangelio de San Juan expone tres milagros: la curación del
hijo del funcionario real, la multiplicación de los panes, la marcha
sobre las aguas, frente a los 29 narrados por los Sinópticos.
- Entre los temas
importantes que traen los Sinópticos y omite Juan están:
- El evangelio de la
infancia. El bautismo de Jesús por Juan.
- La institución de la
Eucaristía. Las tentaciones. La transfiguración
- No narra ninguna expulsión
de demonios ni curación de leprosos.
- Entre los temas
importantes que narra Juan y omiten los Sinópticos tenemos:
- Cinco “signos”: Caná,
el paralítico de Betzata, el ciego de nacimiento, la
resurrección de Lázaro, la pesca milagrosa.
- La historia de Nicodemo y
la Samaritana. Las alegorías del buen Pastor y la vid .
2)
En la forma literaria.
a) En Juan predominan los
discursos temáticos. En los Sinópticos: narraciones aisladas,
sentencias cortas o grupos de sentencias sueltas.
b) Juan presenta temas nuevos y el vocabulario y técnica
diferente: las famosas antítesis, la concatenación, la inclusión, el
paralelismo y la variación.
3)
Ámbito cronológico y
geográfico.
a) En Juan tenemos tres viajes de Galilea a Jerusalén (ver 2,13;
5,1; 7,l0). Según los Sinópticos, la vida pública de Jesús se
desarrolla en dos escenarios: Galilea y Jerusalén y un gran viaje que
va desde la primera a la segunda.
b) En los Sinópticos la
estancia de Jesús en Jerusalén dura una semana más o menos; en Juan
toda su actividad, a partir del 7, 10, se desarrolla en Judea-Jerusalén.
c) La vida pública de Jesús,
en Juan, al hablar de tres fiestas de la Pascua, hay que suponer más de
dos años, en los Sinópticos, pudiera quedar reducida a unos pocos
meses.
d) Según los Sinópticos,
la muerte de Jesús tiene lugar el 15 de Nisán; y para Juan, el 14 del
mismo mes.
4)
Diferencias en la teología
sinóptica y joánica.
1. EI tema central de la teología en la tradición sinóptica es
el
reino de los cielos. En Juan, en cambio, el tema central es
la vida eterna. Las categorías de pensamiento son distintas.
2. Concepto central en San
Juan es la auto-revelación del
Hijo de Dios. En los Sinópticos, nunca encontramos la expresión EGO
EIMI (el
“yo soy”) tan característico del 4º. evangelio.
3. El 4º. evangelista nunca
menciona ningún precepto en particular, Juan no conoce ningún otro
mandamiento que el del amor.
La relación con Marcos se
puede explicar suficientemente desde la tradición común de la Iglesia.
Con Mateo se establece a veces, pero es inconsistente. Y, con Lucas, la
coincidencia es de clara dependencia, pero ha podido darse por una
fuente común manejada de modo independiente.
Para
explicar la relación existente entre Juan y los Sinópticos se han
apuntado las siguientes posibilidades:
-
Teoría complementaria: Juan
trata de completar a los Sinópticos.
-
Teoría de la independencia:
Juan y los Sinópticos son independientes.
-
Teoría de la interpretación:
Juan interpreta a los Sinópticos.
-
Teoría de la suplantación:
Juan suplanta a los Sinópticos.
En conclusión, una dependencia literaria directa del evangelio
de Juan con relación a los Sinópticos es muy improbable. Juan ha
utilizado antítesis distintas a las empleadas por los Sinópticos.
Parece igualmente innegable que han tenido el mismo fondo histórico-tradicional.
Juan ha construido un tipo
nuevo de “evangelio” análogo al sinóptico y distinto de él.
La tradición Joánica es,
en su conjunto, independiente. Juan narra y formula con estilo propio.
Esta tradición Joánica es, en general, más pobre que la sinóptica,
pero nos ofrece información adicional que históricamente merece crédito.
El 4º. evangelista.
persigue un fin propio y es aquí, donde debemos recurrir para explicar
las afinidades y, sobre todo, las divergencias con los Sinópticos. Su
fin principal es claro: Poner de
relieve, en las acciones y discursos del Jesús terreno, la figura
suprema del Revelador escatológico y como tal, portador de la salud.
2.
Carácter
del evangelio de Juan.
La lengua, no sólo en el sentido gramatical-estilístico, que
usa el 4º evangelista se caracteriza por las antítesis: luz-tinieblas,
verdad-mentira..., por los numerosos Ego
eimi “Yo
soy”, por las ideas salvíficas como -agua de la vida, pan de la vida,
luz del mundo... para describir a Jesús, el enviado del Padre, Jesús
es el enviado del Padre, el Revelador, aquel al que el Padre ha enviado,
el que viene de arriba, el que sube al cielo... esta lengua se halla muy
distanciada de la utilizada por los Sinópticos. ¿Quien entendía este
lenguaje? Se han propuesto diversas posibilidades para entender estas imágenes
e ideas nuevas.
a)
El mundo judío.
El
fundamento, como el substrato, del evangelio de Juan debe buscarse en el
A. T. y en el judaísmo rabínico. No cabe duda que tiene mucho que ver
con este mundo judío, pero resulta insuficiente ya que temas
fundamentales, por ejemplo en la Cristología (el Hijo que viene del
Padre y va al Padre) no parecen tener raíz ni justificación alguna
considerados desde el judaísmo. Podemos decir lo mismo en lo relativo
al lenguaje “dualista”.
b)
Mundo griego.
El dicho fundamento debe
buscarse, más bien, en el mundo griego o en el mundo de la filosofía
helenista (por ejemplo, el concepto de Logos) tal como se halla
representado en Filón de Alejandría (habría que contar, por tanto,
con el judaísmo helenista).
c)
Escritos herméticos.
Se trata de una colección
de escritos (que surgieron en el mundo greco-romano) procedentes de
gente selecta filosófica y religiosamente hablando, que intentaban
superar la razón fría de los filósofos y la religión “vulgar”
del pueblo. Entre los elementos de estos escritos filosófico-religiosos
destacan: 1) La fidelidad a la tradición antigua (que arranca del gran
dios Hermes, que da nombre a la colección). 2) EI énfasis en el
“conocimiento”, que debe adquirirse no por la razón, sino por la
revelación 3) La inmortalidad y la vida verdadera. 4) Las fuentes del
conocimiento...
El fundamento de este
evangelio habría que buscarlo, por tanto, en este ambiente. Juan
pretendía hacer accesible el mensaje cristiano a los griegos doctos; de
ahí que se adapte a ellos y utilice los elementos más característicos
de su filosofía-religión para anunciarles el mensaje cristiano.
En contra de este ambiente
se afirma que en Juan faltan conceptos fundamentales de estos escritos
herméticos. Palabras imprescindibles en dichos escritos, como
“gnosis”, “misterio”, “inmortalidad”, “demiurgo”.., se
echan por completo de menos en Juan. En concreto, el Logos impersonal de
estos escritos no habría podido influenciarlo en modo alguno.
d)
La gnosis.
Hablar de la gnosis es
sumamente difícil. Se trata, en general, de un movimiento filosófico-religioso
que busca la salvación del hombre a través de la “gnosis”
(ciencia, conocimiento). El movimiento como tal es anterior al
cristianismo (como doctrina sistematizada aparecerá, ya en la época
cristiana, con el nombre de gnosticismo).
De las diversas clases de
gnosis, que han podido influir en el pensamiento y forma de expresión
de texto evangélico se han propuesto dos principalmente:
1º) Gnosis de los mandeos
(era una secta gnóstica baptizante).
Esta secta habla de un
redentor que viene de lo alto y vuelve allá; utiliza el lenguaje
dualista de luz-tinieblas, vida-muerte, verdad-mentira. Hay que pensar
que, por el contrario, es la propia gnosis la que ha recibido la
influenciada de este evangelio.
2º) Gnosis cristiana
(representada por las Odas de Salomón, Evangelio de la verdad...).
Parece claro que las Odas de
Salomón son documentos de una gnosis cristiana. Resulta muy problemático
si Juan tuvo contacto con este movimiento.
La aparición –en 1948- de los escritos de Qumran (fue la moda
hasta hace unos pocos años) hizo lanzar el grito de victoria: por fin
se creía haber logrado saber cuál era el ambiente del 4º. ev. Los
paralelos eran clarísimos.
Pero se deduce la conclusión la siguiente: la comunidad cristiana y
Qumran tienen un fondo común, pero el mundo del pensamiento de Qumran
no es el suelo materno en que haya nacido y crecido el pensamiento
reflejado en el 4º. evangelio.
2.
Tendencias importantes en el cuarto evangelio.
Prescindiendo ahora de las tendencias teológicas, apuntamos la
situación vital del entorno del evangelista y destacamos las tres
principales.
TENDENCIAS
|
Frente
al Judaísmo
|
Frente
a la secta del Bautista
|
Frente
a la Gnosis
|
|
El
evangelio nació de la lucha y para la lucha. Está muy
acentuada la tendencia apologética.
Los
ataques judíos y defensa cristiana,
al escribirse el evangelio fines del s. I: controversias
sobre la persona de Jesús.
Las
disputas acerca de los sacramentos: Bautismo, Eucaristía y Perdón.
La
acusación de Jesús como juez. Responde que viene a salvar, con
los testimonios de la Escritura, profetas, Moisés y los
testigos inmediatos.
Hasta
que el año 70 se produce la excomunión.
Conclusión:
cierta tendencia antijudía e intención misionera ante los judíos
helenistas en la Diáspora.
|
Hay
también una tendencia apologética presentando a Juan como
.testigo
de Jesús, que preexiste a Juan;
.que
niega ser lo que sus discípulos afirmaban de él: no era ni
el Mesías, ni Elías, ni el profeta (1.19-28).
.deja
claro que su testimonio
no es el único ni el definitivo.
.pero
el evangelista acepta el testimonio que la gente daba del
Bautista: 10,41
.Jn
es valorado en su calidad de testigo de Jesús
|
Según
los testimonios de la tradición, Juan polemiza con Cerinto,
Marción. Algunos aspectos:
.Ante
la afirmación de que el mundo habría sido realizado por un
“fabricator”, no por Dios, el evangelista afirma la función
creadora del Logos.
.En
todos los pasajes que excluyen toda clase de docetismo.
.El
atribuir a Jesús, en
exclusiva, los títulos o predicados salvíficos: pastor,
vid, enviado.
.Utilizando
el lenguaje de la gnosis (oír, ver, conocer...) demuestra que
Jesús es el verdadero y único Revelador.
|
5.
Los
signos y su relación con los milagros.
Los milagros “signos”, del 4º.ev. están en función de su
Cristología. Entenderlos, significa aceptar a Cristo por la fe ( l0,
38; 11). Porque, al fin y al cabo, los milagros son manifestación de la
gloria de Cristo (2, 11). La intención del evangelista al utilizar esta
palabra “signo” (la usa 17 veces) se pone de manifiesto en el texto
de 20,30, según el cual los signos son acciones “significativas”
milagros que, por su forma, deben llevar a la fe en Jesús, el Mesías,
el Hijo de Dios. Y se deduce que tales signos tienen su fuerza de
expresión y su valor de testimonio en la medida en que los discípulos
los miren con ojos creyentes y reconozcan en ellos la gloria de Jesús
(2, 11).
El evangelista narra
siete milagros o signos. Y,
en otros pasajes, en que utiliza la palabra signo (como 2,23; 3,2; 6, 2.
14. 26...), el análisis descubre un doble significado:
- A veces son exigidos por
el hombre como condición para creer. En este caso, los signos carecen
de verdadero valor en la mente de Jesús y del evangelista. Es el caso
de los que creen porque ven.
- En otros casos tienen un
sentido más profundo de lo que parece a primera vista. Tales signos
deben llevar a la fe. Los signos Joánicos proceden totalmente de Jesús,
están íntimamente unidos a la obra reveladora que Él realizó de
parte del Padre y pueden ser entendidos y aceptados únicamente en la
fe. Esto nos lleva a una cuestión íntimamente relacionada con los
signos.
Signos
y "obras". Los grandes signos realizados en el 4º.ev.
pueden ser llamados indistintamente signos y obras. Al respecto,
pueden darse los siguientes principios:
/. Las “obras”
pertenecen al ámbito de la “misión”: la misión del Hijo por el
Padre.
/. Los signos tienen gran
importancia cristológica, pero desde la fe; no pertenecen al terreno
del testimonio. Las “obras” se hallan orientadas mesiánicamente;
los signos tienen una orientación no sólo mesiánica, sino sobre todo
cristológica.
/. Los signos pertenecen al
tiempo de la actividad pública, terrena, de Jesús. Las obras culminan
precisamente en la gran “obra” de Jesús que encuentra su fase
ultima y más importante en la muerte (17, 4; 19, 30).
En cuanto a su
significado teológico, los signos son manifestación de la gloria y
visión de la misma a través de la fe. En los signos el poder de Dios
se halla presente y operante en Jesús; Dios es el origen y el fin de
toda la gloria propia de Jesús.
Característica esencial de
los signos es el poder que tienen de manifestar la gloria. En los
signos, todo el significado se centra en el aspecto cristológico. Todos
los signos tienen su centro de interés en quien los realiza y tienden a
demostrar que en Jesús se cumple la acción última y definitiva de
Dios en la historia de los hombres. Jesús es el lugar del encuentro del
hombre y Dios.
En esta visión cristológica
se encuadra lo relativo a la
escatología realizada.
Existe una conexión entre
la encarnación y la revelación de Jesús en los signos.Existe también
una relación entre los signos y los sacramentos. Los sacramentos son símbolos
y medios de salud pero no son signos de revelación o revelación en
signos.
6.
El
libro de los signos: estructura y contenido.
Acogemos
la división, ya clásica, del cuarto evangelio en cuatro partes:
1.
Prólogo y testimonio: 1,1-51.
2.
Libro de los Signos: 2,1-12,50.
3.
Libro de la Pasión o de la gloria: 13,1-20,31.
4.
El epílogo: cap. 21.
El
final del capítulo 12 y el comienzo del 13, marcan un
cambio claro de narración.
El
libro de los signos (capítulos
2-12) recibe el nombre de los siete signos realizados por Jesús, centra
su interés en presentar el ministerio de Jesús como la revelación del
Padre, a través de los signos y las palabras, dirigido
a su propio pueblo.. Se divide en siete secciones que presentan un
esquema constante y uniforme: Hecho o hechos y discurso o discursos, es
decir, parte narrativa y parte discursiva.
|
SECCIÓN
|
HECHO/S
|
DISCURSO/S
|
|
Primera:
Pasó
lo viejo, todo es nuevo (2,1-4,42)
|
*Conversión
del agua en vino
*Purificación
del templo
|
+Diálogo
con Nicodemo
+Diálogo
con la Samaritana
|
|
Contenido:
El paso de la antigua alianza a la nueva:
.El
agua de las purificaciones da paso al vino de la alianza nueva.
.El
templo antiguo da paso al nuevo templo que es Cristo.
.El
nacimiento según la carne da paso al nacimiento según el espíritu,
el de arriba.
.El
agua del pozo de Jacob (el AT) da paso a una que quita la sed
para siempre.
.El
culto de Jerusalén, y el del Garicim, da paso al culto “en
espíritu y en verdad”: Jesús es el lugar del encuentro del
hombre con Dios.
|
|
Segunda:
Palabra
vivificante (4,43-5,47)
|
*Curación
del hijo del funcionario real.
*Curación
del paralítico de Betzata
|
+Discurso
cristológico: perfecta unidad de acción entre el Padre y el
Hijo. Vida
|
|
Contenido:
Fuerza vivificante de la Palabra de Jesús: El tema de la vida.
.Ante
la suma gravedad, a punto de morir, del hijo del funcionario
real, Jesús, por su palabra, le devuelve la vida.
.Al
paralítico, con vida lánguida y mermada, le devuelve la plena
vitalidad.
|
|
Tercera:
El
pan de vida ( cap. 6)
|
*Multiplicación
de los panes-”pan”
*Marcha
sobre las aguas
|
+Discurso
sobre el pan de vida
+Discurso
eucarístico
|
|
Contenido:
Jesús mismo es el alimento que da vida eterna, a través de su
entrega:
.Jesús
tiene un conocimiento sobrehumano, es la respuesta a las
necesidades más profundas del hombre, Él es el centro y
permanece en la Eucaristía. ..Se da a sí mismo en alimento.
.Sólo
la presencia de Jesús es capaz de hacer que la barca (la
Iglesia) llegue a la otra orilla.
.En
el discurso sobre el pan de vida, Jesús exige que tengan fe en
Él:
..Es
el alimento que permanece hasta la vida eterna,
..Jesús
es fuente de vida por voluntad del Padre,
|
|
Cuarta:
Jesús,
luz, vida y verdad, es causa de conflicto con los judíos
(caps.7-8)
|
Se
rompe la estructura de narración + discurso.
|
|
Contenido:
Manifestación pública de Jesús como vida y como luz para
todos los hombres.
.Ocurre
en Jerusalén y en la fiesta de las Tiendas o Tabernáculos.
.Serie
de diálogos con los judíos, que en ocasiones provocan duros
enfrentamientos.
.Se
rompe la estructura de narración+discurso
.Todos
los acontecimientos se desarrollan en Jerusalén y tienen como
trasfondo la fiesta de las Tiendas. En ese contexto la
manifestación de Jesús adquiere un claro tinte mesiánico.
.El
evangelista subraya el rechazo de Jesús de un mesianismo
sensacionalista y político.
.La
afirmación fundamental de que Jesús es el enviado, el que
viene de Dios y vuelve a Dios, divide a los oyentes entre el
odio y la fe.
.Jesús
se proclama como poseedor y dador del Espíritu: iniciador, por
tanto, con su misma persona, de los tiempos mesiánicos. De ahí
el nuevo reto de decidirse por aceptar a Jesús o rechazarlo.
|
|
Quinta:
Jesús,
luz, lleva a cabo el juicio del mundo (cap. 9-10)
|
*Curación
del ciego de nacimiento
|
+Aparición
de Cristo como LUZ simboliza
el consiguiente juicio.
+Jesús,
buen PASTOR, denuncia a los dirigentes en la línea de Ez 34.
|
|
Contenido:
La curación del ciego
está presentada como la victoria de la luz sobre las tinieblas.
.Jesús,
Luz, lleva a cabo el juicio. La curación del ciego va seguida
de un diálogo en forma de proceso judicial, que simboliza
precisamente el juicio que lleva consigo la aparición de Cristo
como LUZ.
.Con
el tema del buen pastor continúa el tema del juicio a las
clases dirigentes que acaban de juzgar y excomulgar al ciego.
Dispersan el rebaño o, es decir, que los dirigentes del judaísmo
han juzgado y excomulgada a los cristianos.
|
|
Sexta:
Victoria
de la vida sobre la muerte (11,1-54)
|
*Resurrección
de Lázaro.
|
+Autopresentación
de Jesús como la resurrección y la vida por
su sacrificio.
|
|
Contenido:
El binomio Vida-luz domina el “libro de los signos”. Con el
signo de la resurrección de Lázaro alcanzan plenitud los demás
signos y se convierte en un anticipo de la victoria definitiva
de Jesús sobre la muerte en todas sus dimensiones.
.No
sólo simboliza la calidad de Cristo como vida, sino que a añade
un nuevo elemento: la donación de la vida de Jesús como
victoria sobre la muerte.
|
|
Séptima:
Vida
a través de la muerte; significado de la cruz (12,1-36)
|
*Unción
en Betania y
*Entrada
en Jerusalén
|
+El
tema es muerte y resurrección.
|
|
Contenido:
El tema de muerte y resurrección se presenta bajo distintas imágenes:
el grano que necesita pudrirse para fructificar, la vida a través
de la muerte, la entrega de sí mismo y la presentación de su
muerte como el juicio del mundo.
|
Conclusión:
Cada una de estas siete secciones es un evangelio en pequeño. La
esencia es que “Cristo murió y resucitó por nosotros” (para darnos
la vida). Veamos:
=>Primera
Sección: Están presentes todos los
elementos esenciales del evangelio: muerte y resurrección de Jesús
como fuente de vida. Tiene lugar la primera subida de Jesús a Jerusalén
para la primera Pascua.
=>Segunda
Sección: Después
de esto hubo una fiesta de los judíos y Jesús subió a Jerusalén (5,
1). Los judíos trataban de matarlo porque llamaba a Dios su Padre (5,
18). Jesús responde proclamándose a sí mismo “dador de vida”
(5,21).
=>Tercera
Sección: Se desarrolla toda ella en
Galilea, pero tiene como fondo la fiesta de la Pascua, presagio de la
muerte de Jesús, que habla de entregar su propio cuerpo y sangre para
la vida del mundo. Termina con el anuncio de la traición de Judas.
=>Cuarta
Sección: Tiene lugar la subida a
Jerusalén, donde Jesús se revela como fuente de agua viva y como luz
se expone a la muerte de la que se habla diez veces en los cap. 7 y 8.
=>Quinta
Sección: Se desarrolla toda ella en
Jerusalén. Está presente el pensamiento de la muerte-resurrección.
Jesús es juzgado y excomulgado (en la persona del ciego de nacimiento)
por los judíos. Jesús es el Buen Pastor que da la vida que da la vida
por las ovejas, pero la vuelve a tomar (muerte-resurrección), para dar
la vida al rebaño o.
=>Sexta
Sección: Tenemos el motivo del viaje
desde Transjordania y Judea. Es un viaje hacia la muerte, pues querían
apedrearlo. Y en Betania, donde Lázaro está muerto, Jesús se presenta
como la resurrección y la vida. El Sumo Sacerdote decreta la muerte de
Jesús: Conviene que muera uno por todo el pueblo.
=>
Séptima Sección: Se trata de un
“viaje” desde “un lugar próximo al desierto” a Jerusalén donde
tendrá lugar la muerte-resurrección. Y la muerte es presentada por Jesús
mismo como su propia glorificación.
7.
El concepto de “gloria” en el evangelio
La palabra gloria, “doxa”,
ocurre 23 veces en los Sinópticos (13 de ellas en Lucas) 18 veces en
Juan y 17 en el Apocalipsis.
En Juan la gloria, “honor,
alabanza” puede ser considerada a un nivel natural. De ella se dice
expresamente que no es aceptada por Jesús (5, 41; 7, 18). La única
gloria que tiene valor es la que se da a Dios (7, 18; 12,43). Y esta
gloria que el hombre da a Dios es sencillamente el reconocimiento de la
gloria que Dios posee.
Aquí el A.T. es importante
para entender este concepto: se presuponen dos elementos importantes
para la inteligencia del significado de la gloria de Dios.
¨
-
Es una manifestación visible, en actos de poder, de su Majestad. Dios
es invisible y, de vez en cuando, se manifiesta a los hombres con actos
sorprendentes: esto es su gloria
o su kabod. A veces, esta
manifestación es visible en el ámbito de la naturaleza, por ejemplo,
en las tormentas. Otras veces, tiene lugar en el ámbito de la historia.
En el libro del Exodo (16, 7-10), dice Moisés: “mañana veréis la
gloria de Dios”. Se refería al milagro del maná, realizado por Dios.
La gloria de Dios está en la “nube” donde su presencia se hace
visible para los israelitas en su peregrinación por el desierto (Ex 16,
10).
¨
-
Jesús es la palabra encarnada de Dios, la encarnación de su gloria (1,
14). Los dos elementos de la gloria (de la kabod,
palabra hebrea) están presentes en Él: Él es la presencia divina
visible, manifestándose en actos de poder. Juan insiste más que los
Sinópticos en que esta gloria se hizo posible durante el ministerio
terreno de Jesús y no sólo después de la resurrección. En el 4º.ev.
no se nos cuenta la narración de la transfiguración que es para los
Sinópticos la única manifestación de la gloria (Lc 9,32).Y esta se
manifiesta en Jesús a través de los “signos” (2,11; 11,40; 17, 4).
¨
Todo el N.T. está de acuerdo en que Jesús resucitado es el vehículo
de la “gloria”, ya que la resurrección fue el acto poderoso de Dios
por excelencia. Pero como Juan concibe la pasión-muerte-resurrección
como su “hora”, el 4º.ev. ve la gloria en estrecha relación con la
“hora” de Jesús. De hecho nos encontramos con la frase siguiente
“ha llegado la hora en que el Hijo del hombre va a ser glorificado”
(12, 23. 28; 13, 32 ; 17, 1). Y en el punto culminante de esta hora Jesús
pide al Padre que le glorifique (17, 5).
8.
El tema
del juicio (Jn 3,18) comparado con
Mt 25,31ss.
Una de las grandes peculiaridades del 4ª ev. es el enfoque,
verdaderamente original y distinto que ofrece sobre el tema del juicio
respecto a los evangelios sinópticos. De tal modo, el juicio, de salud
o desgracia, se realiza en la actitud de aceptación o rechazo frente a
Jesús (Jn 3,18-21). S. Juan
anuncia con claridad pasmosa la exigencia
de la fe. Jesucristo sacrificado trae la salvación al mundo
para todos los hombres, pero exige a todos una fe confiada que supone
una entrega fiel de vida al cumplimiento de sus preceptos. “Vosotros
sois mis amigos, si hacéis lo que os mando”. La causa de la
condenación reside en el rechazo de la fe en Cristo, en la ceguera, en
no querer ver, en mantenerse en las tinieblas obrando el mal: “…la
LUZ vino al mundo y los hombres prefirieron la tinieblas a la luz,
porque sus obras eran malas; quien obra mal, odia la luz, y no va a la
luz, para que no se descubran sus obras…” (Jn 3,19-20).
En
el evangelio de Juan, no existe un juicio futuro, que tendría lugar en
la conclusión y al final de los tiempos, al estilo sinóptico, como
vemos en S. Mateo: “Cuando
venga el hijo del hombre en su gloria con todos sus ángeles se sentará
sobre el trono de su gloria” (Jn 3,18). En
Mt, la sentencia del juicio viene impuesta en función de la caridad,
que es el resumen de la perfección cristiana. Los que vieron en
cada uno de los hermanos más pequeños a Jesús serán situados a la
derecha y los otros, a la izquierda. Y es que para el cristiano, el auténtico
cristiano, no hay más que un camino, una verdad y una vida: Cristo. Y
lo tenemos a nuestro lado, está muy próximo, lo vemos
a diario junto a nosotros en el prójimo que de muchas maneras se
roza con nosotros.
El
juicio se realiza aquí y ahora por la actitud del hombre ante el
Revelador (Jn 3,18).Y es que Dios envió
a su Hijo al mundo para que el hombre pueda salvarse. Dios hizo la
oferta de la vida. Oferta que sigue abierta y debe ser aceptada en la
fe. No hacerlo equivale a lo contrario y a la auto-exclusión de la
vida. Ese es el juicio que nos revela el 4º ev., La salvación se ha
hecho presente en Jesús. El reino es la vida eterna. Y el acceso se
hace posible por la fe. .
9.
El
concepto de “verdad”.
Es un concepto muy querido y familiar del 4º.ev. estadísticamente
destacan las 25 veces que Juan utiliza el sustantivo (alézeia)
frente a las siete veces que lo encontramos en los Sinópticos, o las 23
veces que utiliza el adjetivo (alezés
y alezinós) frente a las tres de los Sinópticos.
El punto de partida para
entender su significado lo tenemos en la diferencia existente entre este
concepto en el mundo hebreo y en el mundo griego. En el primero, la
palabra “emet” indica “ser firme, sólido”, “seguro”. La verdad
es la solidez esencial de una cosa digna de confianza. Dios es
absolutamente verdadero, es
decir, digno de confianza y fiel a sus promesas. La palabra es verdadera
si está sólidamente fundada. La vida de un hombre es verdadera si es
fiel al camino de Dios. Por tanto, en el concepto bíblico de verdad hay
un elemento esencialmente moral.
En el mundo griego, la
palabra alézeia
tiene el significado fundamental de lo abierto, lo claro y lo patente.
Indica un hecho o un estado en cuanto es visto y expresado; la verdad y
la realidad se hallan en una íntima relación. En el sistema platónico
del pensamiento, la verdad describe el mundo de la realidad última en
contraste con el mundo de las sombras o apariencias. Se trata, por
consiguiente, de un concepto más intelectual que moral.
¿En
cuál de estos dos mundos encaja el concepto Joánico de la verdad?
Algunos autores (Bultmann, Dodd), piensan que Juan se halla próximo y
dependiente del concepto griego de la verdad; de ahí que el evangelista
con este término indicaría la realidad divina. A su vez esto
significaría que el evangelista hace relación a ese dualismo, tan
característico del mundo griego, y que estaría presente también en
Juan.
Debemos notar lo siguiente
para resolver esta cuestión tan debatida:
·
-
Tenemos pasajes con claro significado proveniente del mundo hebreo.
Aparte de 1, 14 (donde la procedencia del mundo hebreo es clara) la
expresión hacer la verdad (3, 21), caminar en la verdad (2 Jn 4; 3 Jn
3) reflejan por completo el uso de la verdad en el hebreo.
·
-
En la literatura apocalíptica y sapiencial del A.T.la verdad se refiere
a la simplicidad del corazón y a la conducta moral recta, pero al mismo
tiempo indica la sabiduría. La verdad se halla asociada al plan oculto
de Dios para la salvación del hombre, de modo que conocer la verdad es
conocer este plan de Dios (Sab 6, 22; Prov 23, 231. Lo mismo significa
“el libro de la verdad” en Dn 10, 21. Los que confían en Yahvé
entenderán la verdad (Sab 3, 9). también en Qumran la verdad, junto al
aspecto moral se halla asociada con los misterios.
Puede hablarse de una casi
identidad entre verdad y sabiduría en relación con los misterios. Y
esto nos indica que estamos ante un mundo semítico del pensamiento,
recogido en el N.T., en que la verdad se refiere tanto a la realidad
divina como a la sabiduría. No necesitamos buscar otro substrato. Se
utiliza la palabra verdad
para indicar el plan divino de la salvación manifestado a los hombres.
Por eso la verdad no es vista en la contemplación, como en el mundo
griego, sino que es oída (8, 40).
Un aspecto esencial de la
verdad en el 4º.ev es su asociación con el Revelador. La frase “Yo
soy el camino, la verdad y la vida”, puede ser una reflexión o una
afirmación de que Jesús es la sabiduría encarnada. Más aún, si
pensamos en la teología de S. Pablo, en la que Jesús es la expresión
del “misterio”, es decir, del plan divino de la salvación (Col 1,
27; Ef 3, 141, la identificación de Jesús con la verdad puede reflejar
una herencia en la cual se unían el misterio y la verdad.
.
10.
El
concepto de “mundo”.
La palabra "kosmos", mundo, empleada 78 veces en Juan
frente a las 14 que aparece en los Sinópticos, es muy significativa.
Para comprender su significado es necesario tener en cuenta los aspectos
siguientes:
·
Universo:
Lo que
nosotros llamamos universo en
la lengua hebrea se llama “cielo y tierra”. En la lengua griega la
palabra kosmos designa el
orden del universo. Si los LXX utilizaron esta palabra griega se
mantuvieron fieles al pensamiento hebreo en el sentido de que parten del
supuesto que Dios “estableció el orden en el universo”.
·
Realidad
humana: La
palabra significa más que el universo físico, porque se habla del
universo en la medida en que hace referencia al hombre. A veces la
palabra tiene el matiz de la creación en cuanto que es capaz de una
respuesta (y esto sólo es posible a través del hombre). Es decir, que
el mundo adquiere su expresión en el hombre creado a imagen y semejanza
de Dios (ver Deut 28, 39-40). La palabra
mundo hace referencia inmediata a la sociedad de los hombres, a
la sociedad humana.
·
Mundo
hostil: A1
estudiar la palabra mundo
deben tenerse en cuenta las consecuencias negativas que el pecado del
hombre ha introducido en el mundo. Las tinieblas no pueden apagar la
luz, su poder era predominante en el mundo antes de la venida de Cristo
(1, 5).
En el pensamiento Joánico,
el mundo no se ha hecho malo en sí mismo sino, más bien, está mal
orientado y dominado. Jesús fue enviado para salvar al mundo,
para dar la vida al mundo:
tanto amó Dios al mundo (3, 16), es el salvador del mundo, la luz
del mundo, es el Cordero de Dios…De esta forma Jesús se convierte en
posibilidad de elección entre la luz y las tinieblas y, naturalmente,
se convierte en principio de condenación para los que lo rechazan (3,
19-20).
La reacción frente a Jesús,
por parte de aquellos que tuvieron la posibilidad de ser sus discípulos
y se negaron a ello, no es sólo de rechazo, sino de oposición. En la 2ª.parte
del ev. la palabra mundo
adquiere ese sentido peyorativo de hostilidad en los que se han vuelto
contra Jesús, bajo el impulso del píncipe de este mundo; por eso Jesús
y los suyos no pueden ser de este mundo, ya que el mundo se refiere a la
incompatibilidad con la fe en Jesús y el amor por Jn (16, 20; 17, 14.
16; 18, 36). Y el Espíritu que envía Jesús es igualmente incompatible
con el mundo y hostil a Jn (14, 17; 16, 8-11). En resumen el mundo odia
a Jesús y a sus discípulos (7, 7; 15, 19; 16, 33).
En la lucha de Jesús contra
el mundo, Jesús vence en su
hora (16, 33) y echa fuera al príncipe de este mundo (17,18) y la fe en
Jn es la victoria sobre el mundo (1Jn 5,4-5). Por otra parte, su misión
es que el mundo crea en Jn y que reconozca la misión que Jn ha recibido
del Padre (17,21
11.
Aspectos
en los relatos de la pasión.
En el relato de la pasión (cap, 18-20), la coincidencia y el
paralelismo entre Juan y los Sinópticos es mayor. Desde el punto de
vista teológico Juan, sin embargo, presenta rasgos muy específicos. El
4º.ev, presenta la pasión de Cristo como:
1º) Exaltación
(3, 14; 8, 28; 12, 32).
2º) La “hora
de la glorificación (13, 1; 17, 1) (y pasajes en que se habla de
que la *hora+ de Jesús no habría llegado y aquellos otros en que se
anuncia la llegada de la hora).
3º) Anticipación de los bienes
escatológicos:
- Ahora es el juicio; ahora
el príncipe de este mundo es arrojado fuera.
- La vida eterna comienza
aquí.
- Del costado abierto de
Cristo nacen los sacramentos (la Iglesia).
4º) Realeza
de Jesús: Para los demás autores del N.T. la gloria de Cristo
comienza a partir de la resurrección; para Juan desde la Pasión; el
4.E ev, presenta a Jesús como rey glorioso desde la Pasión. En los
cap, 18.19 leemos doce veces la palabra rey, frente a cuatro en Mt-Lc y
seis en Mc.
5º) En medio de la pasión
Jesús se conduce con autoridad
y dominio.
Durante la primera parte del ev., es decir, en el libro de los
Signos, se alude muchas veces a que los judíos querían apoderarse de
Jesús para darle muerte, pero esto no tenía lugar porque
no había llegado la hora fijada por Dios. Es decir, Juan subraya la
libertad y la conciencia con que Cristo va a la muerte: sabiendo
Jesús (13,1); sabiendo todo
lo que iba a suceder (18, 4); ...sabiendo...
(19,28).
12.
La
escatología en el evangelio
Sobre la escatología, S.
Juan ha puesto de relieve su verdad: el
aquí y ahora, incidiendo en sus problemas e insuficiencias. La
palabra escatología es, al menos, un término inadecuado para la
descripción figurativa del fin de los tiempos y de la meta de la
historia. El vocablo es mucho menos satisfactorio cuando se trata de
descubrir el tiempo de la Iglesia, el intervalo entre el fin ya iniciado
y el fin que llegará.
De la frase fundamental de
la soteriología el
que cree no es juzgado... (3, 18), se deduce la particularidad
de la teología Joánica en el punto que estamos tratando. Aquello que
en otras tradiciones del N. Testamento es presentado como futuro, como
perteneciente al mundo venidero, se sitúa en Juan en el momento
presente. Asistimos en Jn a un proceso de transformación y nueva
interpretación del mensaje escatológico. Puede apreciarse en los
conceptos siguientes: el juicio (3,18); aquel día comienza ya con la
resurrección de Cristo (14, 20; 16, 23. 26); el gozo cumplido (15, 11 ;
16, 20. 23. 24) ; la victoria (16, 33); la paz (14, 27; 16, 33).
Así pues, el cuarto
evangelio introduce esta actualización de la escatología.La razón
principal de dicha transformación o nueva interpretación de la
escatología debe verse en su convicción profunda de la presencia de
Cristo en la Iglesia. Si Cristo está presente en la Iglesia y en los
creyentes, no es necesario esperar para el futuro los bienes o vida que
El comunica; en todo caso debe esperarse para el futuro la consumación
final de lo que ya es presente y de lo que no puede serlo por razón de
los condicionamientos en que vive el cristiano mientras está en el
mundo.
Añádense a ello las
circunstancias en que vive Juan en el momento de escribir su evangelio.
Se podía comprobar la auto-afirmación de un mundo anti-cristiano (1 Jn
2, 12 ss., 27; 4 ss.; 5, 18 ss.). Ante esta afirmación se hacía
necesario insistir en la existencia o presencia actual de Cristo en los
cristianos.
Y tal vez, la razón más
profunda deba verse en la concepción misma de la Cristología: en el
Jesús terreno habita y se ha manifestado la gloria del Verbo Eterno y
en sus palabras y obras se reconoce el poder salvífico del Glorificado.
Cristo es, pues, la presencia escatológica.
Los libros del NT, casi sin
excepción, intentan expresar de varias formas la convicción profunda
de que, con la presencia de Jesucristo, ha entrado en el mundo de la
experiencia humana lo que de alguna manera podía ser descrito como lo
absoluto, lo ultimo, lo suprahistórico. Y como la experiencia humana, y
más aún el lenguaje humano son muy relativos, es fácil comprender Iba
“violencia" que esa irrupción de lo “último”..., ha tenido
que hacer sobre los modos o formas empleados para descubrir tal intrusión
en nuestra historia y experiencia. Estas formas humanas de expresión se
sentían entonces y sentirán siempre incapaces, inadecuadas, para
describir una realidad que las trasciende. El tiempo futuro, el normal
para hablar de lo escatológico, se verá violentado ante la necesidad
de tener que significar simultáneamente una realidad presente. Pero,
“lo futuro" no puede desaparecer de las descripciones escatológicas
porque el fin sigue siendo un verdadero fin, algo futuro, y la historia
no ha llegado a su consumación ultima con la aparición de Cristo.
Esta colisión y paradoja de
los tiempos verbales se manifiesta claramente y con crudeza en el cuarto
evangelio: viene la hora y es
esta (4, 23; 5, 25). Es una frase con una contradicción en sí
misma. Contradicción que puede explicarse recurriendo a dos puntos de
vista:
·
En
relación con el ministerio terreno de Jesús la hora está viniendo.
·
Desde
el punto de vista desde el que escribe Juan (la vida de la Iglesia después
de la Resurrección y Pentecostés), 1a hora ya ha venido, es esta.
La base del pensamiento Joánico
es que el verdadero culto en espíritu y en verdad se dará donde este
Jesús; pero esta posibilidad se hará realidad en un futuro (a partir
de la Resurrección), y en este sentido la hora debe venir. Por otra
parte Él es el Mesías y ya ha venido. Ahí tenemos la razón última
de la tensión necesaria entre los tiempos.
13.
Relación
de las cartas con el evangelio de Juan
Desde la antigüedad, se ha
visto la proximidad o parentesco de esta carta con el evangelio de Juan.
La coincidencia, en ambos escritos, en cuanto al lenguaje y al mundo del
pensamiento, ha hecho concluir que se trata del mismo autor. Esta fue la
convicción común hasta el siglo XIX. Pero, sobre todo, desde la
aparición de la escuela de Tubinga, se ha cuestionado esta creencia tan
generalizada.
En contra del mismo autor,
se han apuntado los argumentos siguientes: La carta recurre con mucha
menor frecuencia que el evangelio al uso de partículas, preposiciones y
verbos compuestos. Además, en la carta, faltan palabras que tienen gran
cabida en el evangelio como el término “gloria” o el verbo
“juzgar”.
Pero más importante que
buscar este tipo de argumentos, debe pensarse si existen diferencias
esenciales entre ambos escritos. Las diferencias que suelen aducirse
son:
- En la carta faltan las citas del A. T.
- Se acentúa en ella el
aspecto futuro de la escatología.
- Los herejes son
presentados como anticristos ya en acción.
- La palabra Paráclito
designa, no al Espíritu Santo, sino a Jesús (2, 1).
- En la carta se acentúa el
aspecto expiatorio de la muerte de Cristo.
A pesar de lo dicho es
necesario afirmar que estos pensamientos no son exclusivos de la carta.
Se hallan todos, directa o indirectamente, también en el evangelio. Por
otra parte, algunas de estas diferencias se explican teniendo en cuenta
la distancia en el tiempo entre estos dos escritos.
Como conclusión diremos que
los argumentos para defender la diversidad de autor para los dos
escritos en cuestión no son ni mucho menos convincentes.
14.
Características
del Apocalipsis.
El
“apocaliptismo” es una forma de pensamiento religioso que tiene su
origen el zoroastrismo y fue trasplantado al judaísmo en el periodo del
destierro babilónico o posteriormente y, a través del judaísmo, llegó
al cristianismo en el que tuvo gran importancia; puede ser definido como
una creencia religiosa dualista, cósmica, escatológica como dos
poderes opuestos = Dios y Satanás o sus equivalentes, y dos tiempos =
el presente, que se halla bajo el poder del mal, y el futuro, en el que
Dios romperá definitivamente el poder del mal.
Como
características fundamentales destacamos dos:
·
Dualismo.
El apocaliptismo es esencialmente dualista. No se trata de un dualismo
metafísico (con la fuerte contraposición entre la materia y el espíritu
como pertenecientes a dos mundos distintos, distantes y opuestos), sino
de un dualismo de fuerzas opuestas y que se hallan personificadas en un
dios bueno y un dios malo. De ahí el aspecto cósmico de este dualismo.
Dentro del judaísmo, este dualismo se había mitigado mucho gracias al
pensamiento bíblico, tan hondamente enraizado en el “monoteísmo”.
Por eso, Satanás no es un dios, sino un ser inferior a Dios. No
obstante este dualismo puede llamarse cósmico, pues, todo el cosmos, la
tierra, cielo. y el abismo se hallan envueltos entre estos poderes del
bien y del mal.
·
La
escatología. La apocalíptica es
esencialmente escatológica. Se halla ocupada y determinada por las
cosas últimas, por el tiempo último, por el problema de la muerte, por
el fin de la era presente y por la vida del mundo futuro
Uniendo ambas características
puede hablarse de un dualismo
escatológico.
Entre las características
secundarias más dignas de ser destacadas figuran las siguientes:
a) La visión. El
recurso a las visiones (“y vi” “vi en sueños”, “tuve una visión”,
“estaba en sueños cuando...”) es una técnica literaria para ganar
la atención (una especie de “captatio benevolentiae”) y, además,
para dar autoridad a un escrito. Estas visiones tienen, por tanto, en
general, un carácter completamente artificial, independiente de la
imaginación y capacidad descriptiva del autor.
b) La
pseudonimia. Los libros con características apocalípticas son
generalmente anónimos. El autor, desconocido, se esconde bajo el nombre
de personalidades célebres de la antigüedad (nombres celebres como
Adam, Henoc, Pedro, Daniel, Elías...). así, cobra autoridad su obra,
la autoridad propia de estas personalidades.
c) El
Mesías. Aunque parezca extraño, la figura del Mesías es una
característica secundaria dentro del género apocalíptico.
Evidentemente las Apocalipsis cristianas tienen un Mesías, Jesucristo,
pero las apocalipsis judías pueden o no tener un Mesías.
d) La
angelología y la demonología están en general muy desarrolladas.
Baste pensar en el lugar que ocupan en nuestro Apocalipsis los ángeles
y el demonio descrito de múltiples maneras. Son simples símbolos o
personificaciones de las fuerzas del bien y del mal.
e) El
simbolismo animal y el numérico, los autores recurren, para
expresar sus ideas o la doctrina, a animales a los que atribuyen una
determinada misión que cumplir y utilizan los números no con sentido
matemático, sino como pertenecientes al lenguaje simbólico.
f) Narración
de grandes calamidades predecesoras del fin y en medio de las cuales
los hombres buscan su refugio en Dios: el discurso apocalíptico o
escatológico de los tres evangelistas sinópticos, son
utilizadas como clisés ya acuñados y rezuman un colorido esencial.