Juan
Pablo Magno, luchador de raza. (tercera
parte)
Autor:
Padre Jesús Martí Ballester
Sitio
Web del Padre
Su
línea fuerte teológica.
Como
el místico que ve a Dios no desde las cosas, sino a las cosas desde Dios;
como un nuevo Moisés que contempla la desolación del desierto y la amenaza
de las aguas encrespadas, como quien ve a Cristo, lanza el grito: “No abiate
paura! Aprite le
porte a Cristo! Aprite;
ansi spalancate”
“¡No tengáis miedo! Abrid las puertas a Cristo!”.
“¡Abridlas de par en par!”. Ante un mundo que ha oscurecido el rostro
de Dios, enarbola el báculo-cruz. Y comienza hablándonos de Cristo, en su
primera Encíclica, “Redemptor hominis”,
que es el humanismo centrado en Cristo. Visitando Auschwitz,
dijo que un Papa de origen polaco, que nació y vivió cerca de aquel “Gólgota
del mundo contemporáneo”, tenía que comenzar necesariamente su primera
encíclica con las palabras “Redentor del hombre”, para indicar que
cuando es olvidado el Redentor la causa del hombre está trágicamente
perdida, como lo estuvo en Auschwitz. El hombre
concreto, con sus méritos y defectos, necesitado constantemente de redención.
A ésta siguió la segunda “Dives in
misericordia”, sobre el Padre que envió a su Hijo para ser el Redentor
del hombre, y la tercera: “Dominum et
vivificantem” sobre el Espíritu Santo,
enviado por el Padre y el Hijo para continuar la obra de la Redención y la
santificación. Nada de divagaciones ni de sociologías: Directo al Espejo,
por quien fueron hechas todas las cosas. Y rehechas. Redimidas. Desde él lo
verá todo. El mundo, la familia, el trabajo, el matrimonio, la enfermedad,
los ancianos, los sacerdotes, la Iglesia, la Vida, la verdad, la Razón y la
Fe, la Europa de raíces cristianas. A un mundo que no sólo se ha apartado
de Dios, sino que se avergüenza de Dios, le habla de Dios con claridad,
elocuencia, insistencia y contundencia, seguridad, compromiso y fe.
LA DIVES IN MISERICORDIA
Según declaración del Cardenal Ratzinger,
cuando Juan Pablo II empezó a escribir Redemptor
hominis, no concebía su primera encíclica como
panel inicial de un tríptico trinitario, como una reflexión sobre el
misterio de la Santísima Trinidad. Su gran impulso era que el humanismo
centrado en Cristo fuera el tema conductor de su pontificado, y así quiso
anunciarlo a la Iglesia y al mundo. Y, la consecuencia de la reflexión
sobre la dignidad de la persona humana redimida por Cristo le condujo a la
meditación del Dios, Rico en Misericordia, que ha enviado a su Hijo como
Redentor de los hombres; y a una reflexión sobre el Espíritu Santo,
enviado por el Padre y el Hijo para proseguir la obra redentora y
santificadora de Cristo resucitado. De manera que el crecimiento lógico de
la Redemptor Hominis
dio origen a dos encíclicas más, Dives in
misericordia, sobre Dios Padre, y a la Dominum et
vivificantem, sobre Dios Espíritu Santo.
La Dives in
misericordia, la encíclica de mayor intensidad teológica entre todas las
de Juan Pablo, refleja dos dimensiones personales de su vida espiritual.
Cracovia era el centro de la devoción a la divina misericordia promovida
por la hermana Faustina Kowalska,
mística polaca fallecida a los treinta y tres años, que por sus
experiencias místicas estaba llamada a renovar la teología católica sobre
la misericordia de Dios, que llevaría a una renovación general de la vida
espiritual. La hermana recogió sus experiencias místicas en un diario
espiritual. Al extenderse la devoción a la Divina Misericordia, y
plantearse el tema de la posible canonización de Faustina,
el diario de la hermana fue sometido a un análisis realzado por el padre Ignacy
Rózycki, antiguo profesor de Karol
Wojtyla, y director de su tesis sobre Max
Scheler. Wojtyla,
que era entonces arzobispo de Cracovia, había defendida a la hermana Faustina
contra las dudas surgidas en Roma sobre su ortodoxia, debidas a una traducción
defectuosa de su diario al italiano, y había promovido la causa de su
beatificación. Cuando empezó a escribir Dives in
misericordia, Juan Pablo II, que se sentía espiritualmente muy próximo a
la hermana Faustina, llevaba pensando en el tema
mucho tiempo.
PENSANDO EN LA PATERNIDAD
Este
sentimiento de afinidad espiritual se intensificó en un segundo elemento
personal que influyó en la redacción de Divina Misericordia, pues llevaba
mucho tiempo también pensando en la paternidad. La convivencia con su padre
y con el Cardenal Adam Sapieha
le había dado una profunda experiencia de la paternidad, tanto familiar
como espiritual. Estas dos realidades humanas básicas se convertían es dos
escuelas de amor abnegado, y, por consiguiente, en libertad bien
entendida. Era justamente el centro de su programa de pastor, pues siempre
ha considerado su sacerdocio como una forma de paternidad. Ahondando en sus
intuiciones Karol Wojtyla
hizo una dramática afirmación en su ensayo poético “Reflexiones sobre
la paternidad”: “Todo acabará careciendo de importante esencialidad,
excepto las tres realidades de padre, hijo y amor. En el fondo de todo lo
que permanece es la paternidad, no los electrones, los protones, los
neutrones y los otros componentes del átomo.
Con su intuición de poeta accedió a nuevas dimensiones en base a los
textos bíblicos. Los temas de la Biblia hebrea enriquecieron las
reflexiones de Juan Pablo sobre el hecho de que Jesús hubiera predicado un
Evangelio de la misericordia. Sostiene el texto del pontífice que, aunque
el amor misericordioso de Dios empieza en el misterio de la creación, la
experiencia del pueblo de Israel revela que “la misericordia significa un
poder especial del amor, lo bastante fuerte como para sobreponerse al pecado
y la infidelidad”. Aunque a lo largo de la Biblia hebrea Dios es
presentado como un Dios de justicia, también se nos revela que el amor es
mayor que la justicia. Mayor en el sentido de que es básico y fundamental.
Para los cristianos, el mensaje se completa con el misterio de la muerte y
resurrección de Cristo, el icono que revela mejor la misericordia del
Padre. La misericordia, pues, no sólo aparece como más fuerte que el
pecado, sino más que la mismísima muerte. Para Juan Pablo, la parábola
del hijo pródigo (Luc 15,14) es una síntesis
de la teología bíblica de la misericordia, y demuestra que la cuestión
de un verdadero humanismo desemboca inevitablemente en la cuestión de Dios.
En el análisis que hace Juan Pablo de esta parábola, una de las más
conmovedoras del Nuevo Testamento, el hijo pródigo encarna al hombre
corriente, abrumado por la tragedia de la condición humana, que es la
conciencia de una filiación dilapidada, de la dignidad humana que se ha
perdido. Siendo fiel a su paternidad, y yendo más allá de la estricta
justicia, el padre misericordioso devuelve al hijo descarriado la verdad
sobre sí mismo, es decir, la dignidad de su condición de hijo. La
misericordia no debilita ni humilla a quien la recibe, sino que lo confirma
en su dignidad humana. La misericordia también posee una dimensión
colectiva o social.
Afirma Juan Pablo II que la impotencia que siente la humanidad ante el
progreso tecnológico es prueba fehaciente de una verdad testimoniada por la
Biblia hebrea y el Nuevo Testamento, de que no basta la justicia, mientras
no se le permita a ese poder más profundo que es el amor conformar la vida
humana en sus múltiples dimensiones. Para superar la inquietud moderna hay
que construir sociedades donde la justicia esté abierta al amor y la
misericordia, genuina plenitud de la aspiraciones humanas. La Encíclica Dives
in misericordia de Juan Pablo II es la expresión
más transparente de su alma pastoral, y el más claro indicativo del
proceso de formación de su alma a través de su experiencia que engendró
en él su concepto de la paternidad.
LA HUELLA DE SAN JUAN DE LA CRUZ
La “Dives
in misericordia”, tiene también como
trasfondo a san Juan de la Cruz. Quiere reconstruir el verdadero rostro de
Dios que es Amor y Misericordia y recuperar el Dios de Jesucristo, que un
tinte jansenista había desfigurado en los tres últimos siglos, al verlo
con el rigor de la justicia, más que bajo el prisma del Amor. Un conjunto
de acontecimientos y experiencias, que ya hemos destacado como la influencia
de Santa Faustina Kowalska,
contemporánea suya, muerta en 1938 y canonizada por él.
Esta Encíclica de enorme intensidad teológica, junto con la renovación de
los estudios bíblicos, confiere un sello de confianza positivo de alegría
y gozo en la Iglesia futura, que la doctrina jansenista con su concepción
rigorista de la gracia y de la justificación, condenada por el Papa
Inocencio X en la Bula Cum occasione
y la Constitución Regíminis apostolici.
Clemente XI exigió adhesión total a su Constitución Vineam
Domini y por fin excomulgó a quienes no
aceptaron la Unigenitus. Pero, a pesar de todos
estos cortes de la Iglesia al jansenismo, influyó notablemente en la
concepción de la vida cristiana e incluso algunos santos canonizados llevan
el sello de esta herejía. No escaparon los Seminarios y Noviciados.
Contribuyó a la penetración del rigorismo la prohibición de los libros
sagrados para reprimir la Reforma protestante, con el consiguiente
falseamiento de la mentalidad cristiana. Aquellos santos y maestros, como
san Juan de la Cruz y santa Teresa, que se nutrieron abundosamente de la
Escritura, han vivido y presentado la presencia de un Dios Amor. En ellos ha
residido Woytyla que se define sin rebozo hijo
espiritual de España, por ellos.
LA DOMINUM ET VIVIFICANTEM
El 18 de
mayo de 1986, solemnidad le Pentecostés, Juan Pablo II firmó su quinta encíclica,
Dominum et vivificantem,
Señor y dador de vida, larga meditación sobre el Espíritu Santo que
cerraba la trilogía trinitaria de encíclicas del Papa, iniciada por Redemptor
Hominis y Dives in
misericordia. La idea de un Dios que es una Trinidad de personas Padre, Hijo
y Espíritu Santo, ocupa un lugar central en la fe cristiana, y la doctrina
peor predicada y entendida y la que provoca mayor desconcierto en los no
cristianos sobre todo de los monoteístas judíos y musulmanes, a quienes
les huele a politeísmo. No es extraño, porque la Trinidad es el misterio más
oscuro al que la mente humana no puede alcanzar.
Las encíclicas no son pretextos para la discusión teológica, y la Dominum
et vivificantem, más
que un análisis teológico es una exhortación para que la Iglesia tome más
en serio a la Tercera Persona de la Trinidad, el Espíritu Santo. Juan Pablo
no disecciona el tema, infinitamente complejo sobre la relación que guardan
entre sí las Personas de la Trinidad, ni sobre la polémica clave en las
relaciones entre el cristianismo occidental, de si el Espíritu Santo
procede del Padre, como defiende la ortodoxia, o del Padre y el Hijo, como
afirma el cristianismo occidental, lo que se conoce como la cuestión del
“Filioque”. Dominum
et vivificantem no
es la obra de un profesor que intenta salir vencedor en un debate, sino de
un pastor experto en teología que se propone revitalizar en su grey
la devoción al Espíritu Santo. El Espíritu Santo, es nueva manera de
estar Dios con el mundo, que va más allá del don de sí mismo que hizo
Dios en la creación. Es un don, una entrega para la redención del mundo,
realizada por Cristo a través del poder del Espíritu Santo.
LOS HOMBRES HAN OLVIDADO SU HISTORIA
Meditando
en lo que el Espíritu Santo convencerá al mundo en lo referente al pecado,
a la justicia y al juicio (Jn 16,6) dice el Papa
que el Espíritu Santo viene al mundo porque éste ha olvidado su historia.
El mundo ignora de dónde viene, qué lo mantiene y dónde radica su
destino, aunque crea que sabe las tres cosas. El Espíritu Santo revela al
mundo la verdad sobre sí mismo y su historia. A través de la Iglesia, el
Espíritu Santo debe convencer al mundo de su pecado, y hacerlo de tal modo
que el propio mundo reconozca que tiene necesidad de una redención. Eso, en
primer lugar, significa enfrentarse con el pecado original, principio y raíz
de todos los demás. En la creación Dios llamó al mundo y a la humanidad a
entrar en comunión con él. La humanidad se negó. Rechazar la comunión
con Dios es e que ha condicionado la historia, y que se traduce en u comunión
en el seno mismo de la humanidad, empezando por Adán y Eva. Llamando a
entrar en comunión con Él a los hombres Dios revelaba el verdadero bien de
la humanidad. Al rechazar su invitación los seres humanos se propusieron
decidir por sí mismos qué es el bien y qué es el mal. La tarea del Espíritu
Santo en el mundo es reabrir las conciencias para que el mundo empiece a
descubrir los perfiles de su verdadera historia. Llamar por su nombre al
bien y al mal es el primer paso hacia la conversión, el perdón, la
reconciliación y la reconstrucción de la comunión, la de la propia
familia humana y la de la humanidad con Dios.
Los hombres pueden negarse a dar ese paso, con lo que incurren en el pecado
contra el Espíritu Santo. El don del Espíritu, dice Juan Pablo, sigue
encontrando resistencia en el mundo moderno, como ya en el mundo de los apóstoles.
La negativa, del mundo a plantearse la posibilidad de que necesita redención
ha llevado a realidades tan horrorosas como la amenaza de destrucción
nuclear, la indiferencia ante la pobreza y el hambre, la corrupción, la
eliminación de una vida molesta, la eutanasia, y el terrorismo. La Iglesia
en el mundo moderno debe ser guardiana de esperanza y testigo activo de la
vida contra la muerte. De ese modo, en el poder del Espíritu, la Iglesia
contribuye a devolver al mundo el sentido divino de la vida humana y el
mundo vuelve a aprender su verdadera historia. En esa restitución, el Espíritu
Santo recreará la humanidad, y renovará la faz de la tierra. Dominum
et vivificantem, es
la meditación más larga y compleja sobre el Espíritu Santo en toda la
historia del pontificado en su función docente.
Un Padre oriental llegó a decir en el Concilio que la Iglesia Romana
permanecía en la adolescencia en el conocimiento de la doctrina del Espíritu
Santo. Después de haber sido promulgada la encíclica, Juan Pablo, al dar
la bienvenida a una delegación del patriarcado ecuménico de Constantinopla
en la celebración de la festividad de los santos Pedro y Pablo, dijo a sus
invitados ortodoxos que su diálogo teológico debe proseguir hasta el altar
de la concelebración. La Encíclica Dominum et
vivificantem será una contribución esencial en
el camino de la reconciliación entre la ortodoxia y Roma.